Прочитав название этой статьи, любой несведущий в йоге человек лишь обречённо вздохнёт и возможно даже отложит это чтиво до лучших времён. А решивший читать дальше, несомненно, не чужд интереса к йоге и движим желанием разобраться, что же кроется за этим звучным термином на санскрите и почему кто-то счёл это настолько важным, что даже не поленился написать статью по этому поводу. Итак: что такое пратьяхара? Зачем она нужна? Почему практика пратьяхары считается важной и неотъемлемой частью йоги? Постараемся ответить на эти вопросы по порядку.
Как уже упоминалось в одной из предыдущих статей этого цикла, классическая йога Патанджали, именуемая также аштанга-йога, включает в себя восемь ступеней: яма и нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Таким образом, пратьяхара – пятая ступень аштанга-йоги, приступать к овладению которой следует только после того, как вы уже достаточно утвердились в практике первых четырёх ступеней. Следует также отметить, что если первые четыре ступени – это простая и понятная нам хатха-йога, то от пятой ступени и выше уже начинается загадочная для большинства европейцев «йога ума» (царская йога или раджа-йога).
Что такое пратьяхара?
Пратьяхару довольно часто называют «искусством жить без чувств». Это совершенно неверное определение! На самом деле, пратьяхара – это практика разотождествления чувств и объектов, на которые эти чувства направлены. Не понятно? Давайте разберёмся: чувства – это функции соответствующих им органов (зрения, слуха, обоняния и осязания). Это своеобразные «щупальца» нашего сознания, на санскрите называемые индрии. Но самое интересное, что к индриям относят также и ум! Пожалуй, это самая важная и самая «непокорная» из всех индрий. Так вот, пратьяхара - это искусство управления собственными индриями, с целью воспрепятствовать чувствам следовать за их объектами. И, вместе с пранаямой, это первичная стадия успокоения ума.
Духовное значение пратьяхары
Для чего нужна пратьяхара? Что она способна дать практикующему йогину и просто человеку, стремящемуся к духовному развитию? Множество великих учителей с глубокой древности дали нам разнообразные ответы, комментарии и пояснения по этому поводу. Суть их можно свести к следующему:
- Пратьяхара даёт нам возможность избавления от чрезмерных эмоций и автоматических реакций на окружающее.
- Она легко и безболезненно позволяет отказаться от чувственных наслаждений, которые, в той или иной степени, являются своеобразным «допингом» для каждого человека, серьёзно мешающим ему в повседневной жизни.
- Предотвращая следование чувств и ума за объектами, на которые они направлены, пратьяхара способствует освобождению от чувства вожделения этих объектов, а соответственно – и от неизбежных страданий, порождаемых этим чувством.
- Пратьяхара даёт нам реальную возможность освоить видение на тонких планах различных слоёв многомерного пространства, по собственной воле выходить в них из своего физического тела, адаптируя собственную душу к их свету, чистоте и совершенству.
- Если вы считаете себя религиозным человеком, то именно пратьяхара (в большей степени, чем что бы то ни было!) позволяет вам видеть Бога за каждым из объектов материального мира.
Практика пратьяхары
Конкретные и максимально эффективные техники пратьяхары, многократно описанные в классических трудах йоги, хорошо известны всем «продвинутым» йогинам: это Мармастханани, пратьяхара Яджнавалкьи, кшурикадхарана. Все они основаны на переносе внимания на различные части тела практикующего, на тотальном погружении сознания в тело. Для начинающих же, вот мой совет: не лезьте в дебри санскрита, всему своё время. Просто, если предметом, который вам обещали преподавать в йога-студии, является аштанга-йога или, тем более, раджа-йога, поинтересуйтесь у своего преподавателя, какую из вышеперечисленных техник он предпочитает (вот так и хочется здесь поставить смайл, ибо представляю себе сейчас его лицо!) Но, если Вы имеете хоть малейшие сомнения в компетенции вашего йога-тичера, сделать это всё же следует – поверьте, самозванцы и выскочки ничего внятного на этот вопрос вам не ответят, а настоящий учитель только удивится и похвалит вас за эрудицию.
Говоря о техниках пратьяхары для начинающих, открою вам ещё один немудрёный секрет: горячо любимая всеми шавасана – в сути своей натуральнейшая пратьяхара. И йога-нидра – ни что иное, как пратьяхара, поверьте. Так что, возможно, вы уже достаточно давно практикуете пратьяхару, даже не подозревая об этом!
Интересно также и отношение к пратьяхаре одного из величайших учителей современности - махайоги Шри Пайлот Баба Джи. В одном из своих интервью он признаётся, что адепты гималайской йоги уделяют асанам минимум времени – всего несколько минут за занятие! – и используют их лишь для «разогрева» тела перед основной практикой, которую составляют пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и (у тех, кто уже достиг определённых высот) самадхи. Пожалуй, именно с такой позиции и следует рассматривать йогу – без ощутимого перекоса в «физуху», с акцентом на поэтапное духовное развитие и неизбежным Освобождением в конце пути. Но постоянно думать об этом, тем более, делать из этого самоцель – не подобает йогину; всё придёт в положенное время, после прохождения следующих ступеней высшей йоги. Именно они и будут рассмотрены нами в следующих статьях нашего цикла.
А пока хочу пожелать вам упорства в практике, покорения новых вершин духа и скорейшей эволюции вашей души.
ОМ ТАТ САТ
Пратьяхара
Прочитав название этой статьи, любой несведущий в йоге человек лишь обречённо вздохнёт и возможно даже отложит это чтиво до лучших времён. А решивший читать дальше, несомненно, не чужд интереса к йоге и движим желанием разобраться, что же кроется за этим звучным термином на санскрите и почему кто-то счёл это настолько важным, что даже не поленился написать статью по этому поводу. Итак: что такое пратьяхара? Зачем она нужна? Почему практика пратьяхары считается важной и неотъемлемой частью йоги? Постараемся ответить на эти вопросы по порядку.
Как уже упоминалось в одной из предыдущих статей этого цикла, классическая йога Патанджали, именуемая также аштанга-йога, включает в себя восемь ступеней: яма и нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Таким образом, пратьяхара – пятая ступень аштанга-йоги, приступать к овладению которой следует только после того, как вы уже достаточно утвердились в практике первых четырёх ступеней. Следует также отметить, что если первые четыре ступени – это простая и понятная нам хатха-йога, то от пятой ступени и выше уже начинается загадочная для большинства европейцев «йога ума» (царская йога или раджа-йога).
Что такое пратьяхара?
Пратьяхару довольно часто называют «искусством жить без чувств». Это совершенно неверное определение! На самом деле, пратьяхара – это практика разотождествления чувств и объектов, на которые эти чувства направлены. Не понятно? Давайте разберёмся: чувства – это функции соответствующих им органов (зрения, слуха, обоняния и осязания). Это своеобразные «щупальца» нашего сознания, на санскрите называемые индрии. Но самое интересное, что к индриям относят также и ум! Пожалуй, это самая важная и самая «непокорная» из всех индрий. Так вот, пратьяхара - это искусство управления собственными индриями, с целью воспрепятствовать чувствам следовать за их объектами. И, вместе с пранаямой, это первичная стадия успокоения ума.
Духовное значение пратьяхары
Для чего нужна пратьяхара? Что она способна дать практикующему йогину и просто человеку, стремящемуся к духовному развитию? Множество великих учителей с глубокой древности дали нам разнообразные ответы, комментарии и пояснения по этому поводу. Суть их можно свести к следующему:
Практика пратьяхары
Конкретные и максимально эффективные техники пратьяхары, многократно описанные в классических трудах йоги, хорошо известны всем «продвинутым» йогинам: это Мармастханани, пратьяхара Яджнавалкьи, кшурикадхарана. Все они основаны на переносе внимания на различные части тела практикующего, на тотальном погружении сознания в тело. Для начинающих же, вот мой совет: не лезьте в дебри санскрита, всему своё время. Просто, если предметом, который вам обещали преподавать в йога-студии, является аштанга-йога или, тем более, раджа-йога, поинтересуйтесь у своего преподавателя, какую из вышеперечисленных техник он предпочитает (вот так и хочется здесь поставить смайл, ибо представляю себе сейчас его лицо!) Но, если Вы имеете хоть малейшие сомнения в компетенции вашего йога-тичера, сделать это всё же следует – поверьте, самозванцы и выскочки ничего внятного на этот вопрос вам не ответят, а настоящий учитель только удивится и похвалит вас за эрудицию.
Говоря о техниках пратьяхары для начинающих, открою вам ещё один немудрёный секрет: горячо любимая всеми шавасана – в сути своей натуральнейшая пратьяхара. И йога-нидра – ни что иное, как пратьяхара, поверьте. Так что, возможно, вы уже достаточно давно практикуете пратьяхару, даже не подозревая об этом!
Интересно также и отношение к пратьяхаре одного из величайших учителей современности - махайоги Шри Пайлот Баба Джи. В одном из своих интервью он признаётся, что адепты гималайской йоги уделяют асанам минимум времени – всего несколько минут за занятие! – и используют их лишь для «разогрева» тела перед основной практикой, которую составляют пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и (у тех, кто уже достиг определённых высот) самадхи. Пожалуй, именно с такой позиции и следует рассматривать йогу – без ощутимого перекоса в «физуху», с акцентом на поэтапное духовное развитие и неизбежным Освобождением в конце пути. Но постоянно думать об этом, тем более, делать из этого самоцель – не подобает йогину; всё придёт в положенное время, после прохождения следующих ступеней высшей йоги. Именно они и будут рассмотрены нами в следующих статьях нашего цикла.
А пока хочу пожелать вам упорства в практике, покорения новых вершин духа и скорейшей эволюции вашей души.
ОМ ТАТ САТ